Capitulo Diecisiete: Las divisiones de la fe
Bg 17.1
arjuna uvāca
ye śāstra-vidhim utsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvam āho rajas tamaḥ
Palabra por palabra:
arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; ye — aquellos que; śāstra-vidhim — las regulaciones de las Escrituras; utsṛjya — renunciando; yajante — adoran; śraddhayā — plena fe; anvitāḥ — poseído de; teṣām — de ellos; niṣṭhā — la fe;tu — pero; kā — qué; kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; sattvam — en la bondad; āho — o si no; rajaḥ — en la pasión; tamaḥ— en la ignorancia.
Traducción:
Arjuna preguntó: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?
Significado:
En el Cuarto Capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel a un determinado tipo de adoración, paulatinamente se va elevando hacia la etapa del conocimiento, y llega a la etapa más elevada y perfecta de la paz y la prosperidad. En el Decimosexto Capítulo se concluye que, a aquel que no sigue los principios que se establecen en las Escrituras se lo conoce como asura, demonio, y a aquel que sigue fielmente las disposiciones de las Escrituras se lo llama deva, o semidiós. Ahora bien, si uno sigue con fe ciertas reglas que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras, ¿cuál es su posición? Esta duda de Arjuna va a ser aclarada por Kṛṣṇa. Aquellos que crean algún tipo de Dios seleccionando como tal a un ser humano y poniendo su fe en él, ¿están adorando en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia? ¿Llegan esas personas a la etapa perfecta de la vida? ¿Es posible que ellas se sitúen en el plano del verdadero conocimiento y se eleven hasta la etapa más elevada y perfecta de todas? Aquellos que no siguen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que tienen fe en algo y adoran a dioses, semidioses y hombres, ¿tienen éxito en su esfuerzo? Arjuna le está haciendo esas preguntas a Kṛṣṇa.
Bg 17.2
śrī bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
Palabra por palabra:
śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; tri-vidhā — de tres clases; bhavati — se vuelve;śraddhā — la fe; dehinām — del encarnado; sā — esa; sva-bhāva-jā — conforme a la modalidad de la naturaleza material que lo influye; sāttvikī — en la modalidad de la bondad; rājasī — en la modalidad de la pasión; ca — también; eva — ciertamente; tāmasī — en la modalidad de la ignorancia; ca — y; iti — así pues; tām — esas; śṛṇu— óyeme.
Traducción:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.
Significado:
Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que, por pereza o indolencia, dejan de seguirlas, están gobernados por las modalidades de la naturaleza material. Según sus actividades previas en los planos de las modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, ellos adquieren una naturaleza que es de una calidad específica. La relación de la entidad viviente con las diferentes modalidades de la naturaleza, se ha estado dando perpetuamente; como la entidad viviente está en contacto con la naturaleza material, adquiere diferentes tipos de mentalidades según su relación con las modalidades materiales. Pero esa naturaleza se puede cambiar si uno se relaciona con un maestro espiritual genuino y se rige por sus reglas y por las Escrituras. Gradualmente, uno puede cambiar su posición e ir de la ignorancia a la bondad, o de la pasión a la bondad. Se concluye, pues, que la fe ciega en una determinada modalidad de la naturaleza no puede ayudar a una persona a elevarse hasta la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas cuidadosamente, con inteligencia, en compañía de un maestro espiritual genuino. De ese modo, uno puede cambiar su posición e ir a una modalidad superior de la naturaleza.
Bg 17.3
sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhā-mayo ’yaṁ puruṣo
yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ
Palabra por palabra:
sattva-anurūpā — de acuerdo con la existencia; sarvasya — de cada cual; śraddhā — fe; bhavati — se vuelve;bhārata — ¡oh, hijo de Bharata!; śraddhā — fe; mayaḥ — llena de; ayam — esto; puruṣaḥ — entidad viviente; yaḥ— que; yat — con lo cual; śraddhaḥ — fe; saḥ — así pues; eva — ciertamente; saḥ — ella.
Traducción:
¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.
Significado:
Todo el mundo, sea quien fuere, tiene un determinado tipo de fe. Pero su fe se considera buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que haya adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas personas. Ahora bien, lo cierto es que todo ser viviente, tal como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, es en un principio una parte integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, en un principio uno es trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y se pone en contacto con la naturaleza material en la vida condicional, uno genera su propia posición mediante la relación con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales producto de ello son sólo algo material. Aunque a uno lo dirija alguna impresión, o alguna concepción de la vida, en un principio se es nirguṇa, o trascendental. Por consiguiente, uno tiene que limpiarse de la contaminación material que haya adquirido, a fin de restablecer su relación con el Señor Supremo. Ése es el único sendero de regreso, libre de temor: el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno está situado en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, tiene garantizado entonces ese sendero para elevarse hasta la etapa de la perfección. Si uno no emprende ese sendero de la autorrealización, es seguro entonces que será dirigido por la influencia de las modalidades de la naturaleza.
La palabra śraddhā, o fe, es muy significativa en este verso. Śraddhā, o la fe, en principio procede de la modalidad de la bondad. Puede que uno tenga fe en un semidiós, o en un Dios creado, o en alguna invención mental. Se supone que la fuerte fe de uno produzca obras de bondad material. Pero en la vida material condicional, ninguna obra está completamente purificada. Todas las obras están mezcladas. Ninguna está en el plano de la bondad pura. La bondad pura es trascendental; en el plano de la bondad purificada, uno puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté totalmente en el plano de la bondad purificada, la fe está sujeta a que la contamine cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón. De manera que, según la posición del corazón que está en contacto con una determinada modalidad de la naturaleza material, se establece la fe del individuo. Se ha de saber que si el corazón de uno está en el plano de la modalidad de la bondad, su fe también lo estará. Si su corazón está en el plano de la modalidad de la pasión, su fe también lo estará. Y si su corazón está en el plano de la modalidad de la oscuridad, la ilusión, su fe también estará contaminada de ese modo. Es así como encontramos diferentes tipos de fe en este mundo, y hay diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad pura, pero debido a que el corazón está manchado, encontramos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, según los diferentes tipos de fe, hay diferentes clases de adoración.
Bg 17.4
yajante sāttvikā devān
yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ
pretān bhūta-gaṇāṁś cānye
yajante tāmasā janāḥ
Palabra por palabra:
yajante — adoran; sāttvikāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad; devān — los semidioses; yakṣa-rakṣāṁsi — demonios; rājasāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión;pretān — espíritus de los difuntos; bhūta-gaṇān — fantasmas; ca — y; anye — otros; yajante — adoran; tāmasāḥ— en el plano de la modalidad de la ignorancia; janāḥ — gente.
Traducción:
Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.
Significado:
En este verso, la Suprema Personalidad de Dios describe a diferentes clases de adoradores según sus actividades externas. De acuerdo con lo que estipulan las Escrituras, sólo se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pero aquellos que no están muy versados en lo referente a las disposiciones de las Escrituras o que no son muy fieles a ellas, adoran diferentes objetos, según sus situaciones específicas en los planos de las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están situados en el plano de la bondad, por lo general adoran a los semidioses. Entre los semidioses se encuentran Brahmā y Śiva, y otros tales como Indra, Candra y el dios del Sol. Existen diversos semidioses. Aquellos que están en el plano de la bondad adoran a un semidiós en particular con un propósito en particular. De igual modo, aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios. Nosotros recordamos que, durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre de Calcuta adoraba a Hitler, porque gracias a esa guerra él había amasado una gran fortuna traficando en el mercado negro. Así mismo, aquellos que están en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, por lo general eligen como Dios a un hombre poderoso. Ellos creen que se puede adorar como Dios a cualquiera, y que se obtendrán los mismos resultados.
Ahora bien, aquí se señala claramente que aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, crean y adoran a esos dioses, y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, en la oscuridad, adoran a los espíritus de los muertos. A veces, la gente se pone a adorar en la tumba de algún muerto. El servicio sexual también se considera que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. De forma similar, en aldeas remotas de la India hay adoradores de fantasmas. En la India hemos visto que la gente de clase baja algunas veces va al bosque, y si llega a saber que en un árbol vive un fantasma, adoran ese árbol y le ofrecen sacrificios. Esas diferentes clases de adoración no son de hecho adoración de Dios. La adoración de Dios es para personas que están situadas en el plano trascendental de la bondad pura. En el Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23) se dice: sattvaṁ viśuddham vasudeva-śabditam, “Cuando un hombre se encuentra en el plano de la bondad pura, adora a Vāsudeva”. El significado de eso es que aquellos que están completamente purificados de las modalidades materiales de la naturaleza y que están situados en el plano trascendental, pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
Se supone que los impersonalistas se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, y ellos adoran a cinco clases de semidioses. Ellos adoran la forma impersonal de Viṣṇu que hay en el mundo material, la cual se conoce como el Viṣṇu filosofado. Viṣṇu es la expansión de la Suprema Personalidad de Dios, pero como en fin de cuentas los impersonalistas no creen en la Suprema Personalidad de Dios, imaginan que la forma de Viṣṇu es tan sólo otro aspecto del Brahman impersonal; de igual manera, ellos imaginan que el Señor Brahmā es la forma impersonal que se encuentra en el plano de la modalidad material de la pasión. Así pues, a veces ellos describen cinco clases de dioses que se deben adorar, pero como creen que la verdad propiamente dicha es el Brahman impersonal, al final de todo desechan todos los objetos que se adoran. En conclusión, las diferentes cualidades de las modalidades materiales de la naturaleza pueden ser purificadas, por medio de la compañía de personas que sean de una naturaleza trascendental.
Bg 17.5-6
aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ
tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ
kāma-rāga-balānvitāḥ
karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ bhūta-grāmam acetasaḥ
māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ
tān viddhy āsura-niścayān
Palabra por palabra:
aśāstra — que no se mencionan en las Escrituras; vihitam — dirigidas; ghoram — dañinas para los demás;tapyante — se someten a; ye — aquellos que; tapaḥ — austeridades; janāḥ — personas; dambha — con orgullo;ahaṅkāra — y egoísmo; saṁyuktāḥ — dedicados; kāma — de la lujuria; rāga — y el apego; bala — por la fuerza;anvitāḥ — impelidos por; karṣayantaḥ — atormentando; śarīra-stham — situado dentro del cuerpo; bhūta-grāmam— la combinación de los elementos materiales; acetasaḥ — con una mentalidad desorientada; mām — a Mí; ca — también; eva — ciertamente; antaḥ — dentro; śarīra-stham — situado en el cuerpo; tān — ellos; viddhi — entienden; āsura-niścayān — demonios.
Traducción:
A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.
Significado:
Hay personas que inventan formas de austeridad y penitencia que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras. Por ejemplo, ayunar con algún propósito ulterior, tal como el de promover un fin puramente político, no se menciona en las indicaciones de las Escrituras. Las Escrituras recomiendan ayunar en aras del adelanto espiritual, y no con algún fin político o con un propósito social. Las personas que se entregan a esa clase de austeridades son, según el Bhagavad-gītā, ciertamente demoníacas. Sus actos van en contra de las disposiciones de las Escrituras y no son de beneficio para la generalidad de la gente. En realidad, ellos actúan movidos por el orgullo, el ego falso, la lujuria y el apego al disfrute material. Por medio de esas actividades no sólo se perturba la combinación de elementos materiales de la que está construido el cuerpo, sino que también se perturba a la propia Suprema Personalidad de Dios que vive dentro del cuerpo. Esos desautorizados ayunos o austeridades con algún fin político, son sin duda muy perturbadores para los demás. En la literatura védica no se los menciona. Puede que una persona demoníaca crea que por medio de ese método puede forzar a su enemigo o a otros bandos a que acepten sus deseos, pero hay quien ha muerto por esa clase de ayuno. Esos actos no los aprueba la Suprema Personalidad de Dios, y Él dice que los que se dedican a ellos son demonios. Semejantes demostraciones son insultos que se le hacen a la Suprema Personalidad de Dios, porque se efectúan desobedeciendo los mandatos de las Escrituras védicas. La palabra acetasaḥ es significativa en relación con esto. Las personas que están en una condición mental normal, deben obedecer las disposiciones de las Escrituras. Aquellos que no están en esa posición, hacen caso omiso de las Escrituras y las desobedecen, e inventan su propia forma de austeridades y penitencias. Uno siempre debe recordar cómo termina la gente demoníaca, tal como se describe en el capítulo anterior. El Señor los obliga a nacer en el vientre de personas demoníacas. En consecuencia, ellos vivirán con principios demoníacos vida tras vida, sin conocer la relación que tienen con la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si esas personas son lo suficientemente afortunadas como para que las guíe un maestro espiritual que pueda dirigirlas hacia la senda de la sabiduría védica, pueden salirse de ese enredo y finalmente alcanzar la meta suprema.
Bg 17.7
āhāras tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyaḥ
yajñas tapas tathā dānaṁ
teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu
Palabra por palabra:
āhāraḥ — comiendo; tu — ciertamente; api — también; sarvasya — de todos; tri-vidhaḥ — de tres clases; bhavati— hay; priyaḥ — querido; yajñaḥ — el sacrificio; tapaḥ — la austeridad; tathā — también; dānam — la caridad;teṣām — de ellos; bhedam — las diferencias; imam — esto; śṛṇu — oye.
Traducción:
Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.
Significado:
Según las diferentes situaciones en los planos de las modalidades de la naturaleza material, existen diferentes maneras de comer y ejecutar sacrificios, austeridades y obras de caridad. Todo ello no se realiza en el mismo nivel. Aquellos que pueden entender de un modo analítico bajo qué modalidades de la naturaleza material están las diferentes clases de ejecuciones son verdaderamente sabios; aquellos que consideran que todas las clases de sacrificios, de comida o de caridad son iguales no pueden discriminar y son necios. Hay misioneros que sostienen que uno puede hacer lo que quiera y lograr la perfección. Pero esos guías necios no están actuando de conformidad con lo que indican las Escrituras. Ellos están inventando caminos y desencaminando a la gente.
Bg 17.8
āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
Palabra por palabra:
āyuḥ — duración de la vida; sattva — existencia; bala — fuerza; ārogya — salud; sukha — felicidad; prīti — y satisfacción; vivardhanāḥ — aumentando; rasyāḥ — jugosa; snigdhāḥ — grasosa; sthirāḥ — perdurable; hṛdyāḥ— agradable al corazón; āhārāḥ — comida; sāttvika — a aquel que está en el plano de la bondad; priyāḥ — sabrosa.
Traducción:
Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.
Bg 17.9
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmaya-pradāḥ
Palabra por palabra:
kaṭu — amarga; amla — agria; lavaṇa — salada; ati-uṣṇa — muy caliente; tīkṣṇa — picante; rūkṣa — seca;vidāhinaḥ — ardiente; āhārāḥ — comida; rājasasya — a aquel que está en el plano de la modalidad de la pasión;iṣṭāḥ — sabrosa; duḥkha — aflicción; śoka — sufrimiento; āmaya — enfermedad; pradāḥ — que causa.
Traducción:
Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.
Bg 17.10
yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ
pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ
bhojanaṁ tāmasa-priyam
Palabra por palabra:
yāta-yāmam — comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; gata-rasam — desabrida; pūti — maloliente;paryuṣitam — descompuesta; ca — también; yat — aquello que; ucchiṣṭam — sobras de lo comido por otros; api— también; ca — y; amedhyam — impura; bhojanam — comiendo; tāmasa — a aquel que está en el plano de la modalidad de la oscuridad; priyam — querido.
Traducción:
La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.
Significado:
La comida tiene la finalidad de aumentar la duración de la vida, purificar la mente y auxiliar en la fuerza del cuerpo. Ése es su único propósito. En el pasado, grandes autoridades seleccionaron aquellas comidas que mejor ayudan a la salud y aumentan la duración de la vida, tales como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Esas comidas les gustan mucho a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad. Algunas otras comidas, tales como el maíz cocido y la melaza, aunque no son muy sabrosas de por sí, se pueden volver agradables mezclándolas con leche u otros alimentos. Ellas están, entonces, en el plano de la modalidad de la bondad. Todas esas comidas son puras por naturaleza. Ellas son muy distintas de cosas impuras tales como la carne y el licor. Las comidas grasosas, que se mencionan en el verso ocho, no tienen ninguna relación con la grasa animal que se obtiene de la matanza. La grasa animal se encuentra disponible en la forma de leche, que es el alimento más maravilloso de todos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares proporcionan grasa animal en una forma que descarta por completo la necesidad de matar a inocentes criaturas. Sólo por una mentalidad salvaje es que esa matanza se lleva a cabo. La leche es el medio civilizado para obtener la grasa necesaria. Matar no es de seres humanos. Las proteínas se pueden obtener en abundancia de los guisantes, el dāl, el trigo integral, etc.
Las comidas influidas por la modalidad de la pasión, que son amargas, demasiado saladas, o demasiado calientes o con mucha pimienta roja, causan sufrimiento porque reducen la cantidad de moco del estómago, lo cual lleva a enfermarse. Las comidas influidas por la modalidad de la ignorancia o la oscuridad son esencialmente las que no son frescas. Cualquier comida cocinada más de tres horas antes de ser ingerida (con excepción del prasādam, la comida que se le ofrece al Señor) se considera que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. Como esas comidas se descomponen, despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a la gente que está en el plano de esa modalidad, pero les repugna a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad.
Los remanentes de la comida se pueden comer sólo cuando sean parte de una comida que se le haya ofrecido primero al Señor Supremo o que haya sido ingerida primero por personas santas, en especial por el maestro espiritual. De lo contrario, los remanentes de la comida se considera que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, y aumentan la infección o la enfermedad. Esa clase de comidas, aunque les gustan mucho a las personas que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, quienes ni siquiera las tocan. La mejor comida es el remanente de lo que se le ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo dice que Él acepta las comidas que se han preparado con verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Desde luego que, la devoción y el amor son las principales cosas que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se señala que el prasādam se debe preparar de una cierta manera. Cualquier comida que se haya preparado de conformidad con las disposiciones de las Escrituras y que se le haya ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, se puede ingerir incluso si fue preparada mucho tiempo antes de comer, ya que esa clase de comida es trascendental. Por consiguiente, a fin de hacer que la comida sea antiséptica, comestible y del gusto de todas las personas, se le debe ofrecer a la Suprema Personalidad de Dios.
Bg 17.11
aphalākāṅkṣibhir yajño
vidhi-diṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyam eveti manaḥ
samādhāya sa sāttvikaḥ
Palabra por palabra:
aphala-ākāṅkṣibhiḥ — de aquellos desprovistos del deseo de obtener un resultado; yajñaḥ — sacrificio;vidhi-diṣṭaḥ — según lo indican las Escrituras; yaḥ — el cual; ijyate — se ejecuta; yaṣṭavyam — debe ejecutarse;eva — ciertamente; iti — así pues; manaḥ — mente; samādhāya — fijando; saḥ — la; sāttvikaḥ — en la modalidad de la bondad.
Traducción:
De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.
Significado:
La tendencia general es la de ofrecer un sacrificio con algún propósito en mente, pero aquí se expresa que el sacrificio se debe realizar sin ninguna clase de deseos. El mismo se debe hacer como una cuestión de deber. Tómese, por ejemplo, la celebración de rituales en los templos o en las iglesias. Por lo general, esos rituales se llevan a cabo con el propósito de obtener un beneficio material, pero eso no está en el plano de la modalidad de la bondad. Uno debe ir al templo o a la iglesia como una cuestión de deber, ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecer flores y comestibles sin la intención de obtener beneficios materiales. Todo el mundo cree que de nada sirve ir al templo sólo para adorar a Dios. Pero la adoración en aras de un beneficio económico no se recomienda en las disposiciones de las Escrituras. Uno debe ir tan sólo para ofrecerle respetos a la Deidad. Eso lo colocará a uno en el plano de la modalidad de la bondad. Todo hombre civilizado tiene el deber de obedecer las disposiciones de las Escrituras y ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios.
Bg 17.12
abhisandhāya tu phalaṁ
dambhārtham api caiva yat
ijyate bharata-śreṣṭhá
taṁ yajñaṁ viddhi rājasam
Palabra por palabra:
abhisandhāya — deseando; tu — pero; phalam — el resultado; dambha — orgullo; artham — por; api — también;ca — y; eva — ciertamente; yat — aquello que; ijyate — se realiza; bharata-śreṣṭha — ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!; tam — eso; yajñam — sacrificio; viddhi — sabe; rājasam — en la modalidad de la pasión.
Traducción:
Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.
Significado:
A veces se ejecutan sacrificios y rituales para elevarse al reino celestial o para conseguir algunos beneficios materiales en este mundo. Esa clase de sacrificios o de ejecución de rituales se considera que están en el plano de la modalidad de la pasión.
Bg 17.13
vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ
mantra-hīnam adakṣiṇam
śraddhā-virahitam yajñaṁ
tāmasaṁ paricakṣate
Palabra por palabra:
vidhi-hīnam — sin la dirección de las Escrituras; asṛṣṭa-annam — sin la distribución de prasādam; mantra-hīnam— sin el canto de los himnos védicos; adakṣiṇam — sin darles remuneraciones a los sacerdotes; śraddhā — fe;virahitam — sin; yajñam — sacrificio; tāmasam — en la modalidad de la ignorancia; paricakṣate — debe considerarse.
Traducción:
Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasādam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Significado:
La fe que está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia es en realidad infidelidad. A veces, la gente adora a algún semidiós sólo para hacer dinero, y luego gastan el dinero en recrearse, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras. Esas ceremonias que son espectáculos de religiosidad, no se aceptan como genuinas. Todas ellas están en el plano de la modalidad de la oscuridad; ellas producen una mentalidad demoníaca y no benefician a la sociedad humana.
Bg 17.14
deva-dvija-guru-prājña-
pūjanaṁ śaucam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsā ca
śārīraṁ tapa ucyate
Palabra por palabra:
deva — del Señor Supremo; dvija — los brāhmaṇas; guru — el maestro espiritual; prājña — y personalidades venerables; pūjanam — adoración; śaucam — limpieza; ārjavam — sencillez; brahmacaryam — celibato; ahiṁsā— no violencia; ca — también; śārīram — perteneciente al cuerpo; tapaḥ — austeridad; ucyate — se dice que es.
Traducción:
La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.
Significado:
La Divinidad Suprema explica aquí las diferentes clases de austeridades y penitencias que hay. En primer lugar, Él explica las austeridades y penitencias que se practican con el cuerpo. Se debe ofrecer respeto, o aprender a ofrecerlo, a Dios o los semidioses, a los brāhmaṇas aptos y perfectos, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre, la madre o cualquier persona que esté versada en el conocimiento védico. A todos ellos se les debe dar el debido respeto. Se debe practicar el limpiarse externa e internamente, y se debe aprender a tener un comportamiento sencillo. Uno no debe hacer nada que las disposiciones de las Escrituras no sancionen. Uno no debe darse a la vida sexual fuera del matrimonio, pues en las Escrituras la vida sexual se sanciona únicamente en el matrimonio, y de ninguna otra manera. Eso se denomina celibato. Ésas son las penitencias y austeridades relativas al cuerpo.
Bg 17.15
anudvega-karaṁ vākyaṁ
satyaṁ priya-hitaṁ ca yat
svādhyāyābhyasanaṁ caiva
vāṅ-mayaṁ tapa ucyate
Palabra por palabra:
anudvega-karam — que no agitan; vākyam — palabras; satyam — veraces; priya — queridas; hitam — beneficiosas; ca — también; yat — lo cual; svādhyāya — del estudio védico; abhyasanam — práctica; ca — también; eva — ciertamente; vāk-mayam — de la voz; tapaḥ — austeridad; ucyate — se dice que es.
Traducción:
La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas.
Significado:
Uno no debe hablar de modo tal que agite la mente de los demás. Claro que, cuando un maestro habla, puede decir la verdad para instruir a sus alumnos, pero no debe hablarles a aquellos que no sean alumnos de él, si al hacerlo les va a agitar la mente. Eso es penitencia en lo que respecta a hablar. Además de eso, uno no debe hablar tonterías. El proceso que se sigue cuando se habla en los círculos espirituales, es que se dice algo que esté respaldado por las Escrituras. Uno debe presentar de inmediato una cita tomada de una Escritura autoritativa, para respaldar lo que está diciendo. Y al mismo tiempo, esa conversación debe ser muy agradable al oído. Mediante esa clase de discusiones, uno puede obtener el máximo beneficio y elevar a la sociedad humana. Existe una cantidad ilimitada de obras que componen la literatura védica, y uno debe estudiarlas. Eso se denomina penitencia del habla.
Bg 17.16
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
Palabra por palabra:
manaḥ-prasādaḥ — satisfacción de la mente; saumyatvam — sin duplicidad para con los demás; maunam — gravedad; ātma — del ser; vinigrahaḥ — control; bhāva — de la naturaleza de uno; saṁśuddhiḥ — purificación; iti— así pues; etat — esto; tapaḥ — austeridad; mānasam — de la mente; ucyate — se dice que es.
Traducción:
Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.
Significado:
Volver la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe ser adiestrada de modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacerles el bien a los demás. El mejor adiestramiento que se le puede dar a la mente es el de la gravedad de pensamiento. Uno no debe apartarse del plano de conciencia de Kṛṣṇa, y uno siempre debe eludir el goce de los sentidos. Purificar la naturaleza de uno es volverse consciente de Kṛṣṇa. La satisfacción de la mente sólo se puede lograr al apartarla de pensamientos relacionados con el disfrute de los sentidos. Cuanto más pensamos en el disfrute de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente, sin ninguna necesidad, de muchas maneras dirigidas hacia la complacencia de los sentidos, a raíz de lo cual no hay ninguna posibilidad de que la mente llegue a estar satisfecha. Lo mejor es dirigir la mente hacia la literatura védica, la cual está repleta de historias complacientes, tal como en los Purāṇas y en el Mahābhārata. Uno puede aprovechar ese conocimiento y con ello purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad, y uno debe pensar en el bienestar de todos. Silencio significa que uno siempre está pensando en la autorrealización. En ese sentido, la persona que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa guarda silencio absoluto. Control de la mente significa desapegar la misma del disfrute de los sentidos. Uno debe ser recto en sus tratos y con ello purificar su existencia. Todas esas cualidades en conjunto constituyen la austeridad de las actividades mentales.
Bg 17.17
śraddhayā parayā taptaṁ
tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ
sāttvikaṁ paricakṣate
Palabra por palabra:
śraddhayā — con fe; parayā — trascendental; taptam — ejecutada; tapaḥ — austeridad; tat — esa; tri-vidham — tres clases; naraiḥ — por los hombres; aphala-ākāṅkṣibhiḥ — que no tienen deseos de obtener frutos; yuktaiḥ — ocupados en; sāttvikam — en la modalidad de la bondad; paricakṣate — se llama.
Traducción:
Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.
Bg 17.18
satkāra-māna-pūjārthaṁ
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktaṁ
rājasaṁ calam adhruvam
Palabra por palabra:
sat-kāra — respeto; māna — honor; pūjā — y adoración; artham — buscando; tapaḥ — austeridad; dambhena — con orgullo; ca — también; eva — ciertamente; yat — la cual; kriyate — se ejecuta; tat — eso; iha — en este mundo; proktam — se dice; rājasam — en la modalidad de la pasión; calam — fluctuante; adhruvam — temporal.
Traducción:
La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.
Significado:
A veces se ejecutan penitencias y austeridades para atraer a la gente y recibir honor, respeto y adoración. Las personas que están en el plano de la modalidad de la pasión, disponen todo para ser adoradas por sus subordinados, y permiten que éstos les laven los pies y les ofrezcan riquezas. Esa clase de disposiciones artificiales que se hacen mediante la ejecución de penitencias, se considera que están en el plano de la modalidad de la pasión. Los resultados son temporales; puede que continúen por algún tiempo, pero no son permanentes.
Bg 17.19
mūḍha-grāheṇātmano yat
pīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaṁ vā
tat tāmasam udāhṛtam
Palabra por palabra:
mūḍha — necios; grāheṇa — con el esfuerzo; ātmanaḥ — de uno mismo; yat — lo cual; pīḍayā — mediante la tortura; kriyate — se ejecuta; tapaḥ — penitencia; parasya — a los demás; utsādana-artham — para causar la aniquilación; vā — o; tat — eso; tāmasam — en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam — se dice que está.
Traducción:
La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Significado:
Hay casos de penitencias necias realizadas por demonios tales como Hiraṇyakaśipu, quien ejecutó austeras penitencias para volverse inmortal y matar a los semidioses. Él le oró a Brahmā pidiendo esas cosas, pero en fin de cuentas fue matado por la Suprema Personalidad de Dios. El someterse a penitencias por algo que es imposible, se encuentra sin duda en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Bg 17.20
dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate ’nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam
Palabra por palabra:
dātavyam — que merece darse; iti — así pues; yat — lo que; dānam — caridad; dīyate — se da; anupakāriṇe — a cualquier persona, sin esperar recompensa; deśe — en un lugar adecuado; kāle — en un momento adecuado; ca — también; pātre — a una persona apropiada; ca — y; tat — eso; dānam — caridad; sāttvikam — en la modalidad de la bondad; smṛtam — se considera.
Traducción:
La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.
Significado:
En la literatura védica se recomienda la caridad que se le da a una persona que está dedicada a las actividades espirituales. No hay ninguna recomendación acerca de dar caridad indiscriminadamente. La perfección espiritual siempre se debe tener en cuenta. Por lo tanto, se recomienda dar caridad en un lugar de peregrinaje y durante los eclipses lunares o solares, o al final del mes, o a un brāhmaṇa apto, o a un vaiṣṇava (devoto), o en los templos. Esas caridades se deben dar sin considerar en absoluto si habrá retribución. A veces, por compasión, se les da caridad a los pobres, pero si un hombre pobre no es digno de que se le dé caridad, entonces no hay ningún adelanto espiritual en ese acto. En otras palabras, en la literatura védica no se recomienda la caridad indiscriminada.
Bg 17.21
yat tu pratyupakārārthaṁ
phalam uddiśya vā punaḥ
dīyate ca parikliṣṭaṁ
tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam
Palabra por palabra:
yat — aquello que; tu — pero; prati-upakāra-artham — con el fin de obtener alguna recompensa; phalam — un resultado; uddiśya — deseando; vā — o; punaḥ — de nuevo; dīyate — se da; ca — también; parikliṣṭam — de mala gana; tat — esa; dānam — caridad; rājasam — en la modalidad de la pasión; smṛtam — se entiende que es.
Traducción:
Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.
Significado:
A veces se hacen obras de caridad para elevarse al reino celestial, y en ocasiones con muchos problemas y arrepintiéndose después: “¿Por qué gasté tanto en eso?”. Algunas veces también se da caridad por alguna obligación, a pedido de un superior. Se dice que esas clases de caridades se dan en el plano de la modalidad de la pasión.
Hay muchas fundaciones caritativas que les ofrecen sus regalos a instituciones en las que hay complacencia de los sentidos. Esa clase de caridades no se recomiendan en las Escrituras védicas. Sólo se recomienda la caridad en el plano de la modalidad de la bondad.
Bg 17.22
adeśa-kāle yad dānam
apātrebhyaś ca dīyate
asat-kṛtam avajñātaṁ
tat tāmasam udāhṛtam
Palabra por palabra:
adeśa — en un lugar impuro; kāle — y un momento impuro; yat — aquella que; dānam — caridad; apātrebhyaḥ — a personas que no lo merecen; ca — también; dīyate — se da; asat-kṛtam — sin respeto; avajñātam — sin la atención adecuada; tat — eso; tāmasam — en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam — se dice que está.
Traducción:
Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Significado:
Aquí no se alienta el dar contribuciones que vayan a ser usadas en la bebida o las drogas, y en las apuestas. Esa clase de contribuciones están en el plano de la modalidad de la ignorancia. Esa caridad no es beneficiosa; por el contrario, con ella se anima a las personas pecadoras. De igual manera, si alguien le da caridad a una persona idónea pero sin respeto y atención, esa clase de caridad también se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.
Bg 17.23
oṁ tat sad iti nirdeśo
brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca
yajñāś ca vihitāḥ purā
Palabra por palabra:
oṁ — indicación del Supremo; tat — eso; sat — eterno; iti — así pues; nirdeśaḥ — indicio; brahmaṇaḥ — del Supremo; tri-vidhaḥ — tres clases; smṛtaḥ — se considera; brāhmaṇāḥ — los brāhmaṇas; tena — con eso; vedāḥ— la literatura védica; ca — también; yajñāḥ — sacrificio; ca — también; vihitāḥ — empleado; purā — anteriormente.
Traducción:
Desde el comienzo de la creación, las tres palabras oṁ tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brāhmaṇas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.
Significado:
Ya se ha explicado que la penitencia, el sacrificio, la caridad y la comida se dividen en tres categorías: de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero ya sean de primera, de segunda o de tercera clase, todas ellas están condicionadas, contaminadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando ellas apuntan al Supremo --oṁ tat sat, la Suprema Personalidad de Dios, lo eterno—, se vuelven medios para la elevación espiritual. En las disposiciones de las Escrituras se señala ese objetivo. Esas tres palabras, oṁ tat sat, señalan en particular a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En los himnos védicos siempre se encuentra la palabra oṁ.
Aquel que actúa sin seguir las regulaciones de las Escrituras, no llegará a la Verdad Absoluta. Él obtendrá algún resultado temporal, pero no el fin último de la vida. De esto se concluye que la ejecución de obras de caridad, sacrificios y penitencias se debe llevar a cabo en el plano de la modalidad de la bondad. Cuando esas cosas se ejecutan en los planos de las modalidades de la pasión o la ignorancia, son ciertamente de una calidad inferior. Las tres palabras oṁ tat sat se profieren conjuntamente con el santo nombre del Señor Supremo, como, por ejemplo, enoṁ tad viṣṇoḥ. Siempre que se profiere un himno védico o el santo nombre del Señor Supremo, se añade la palabraoṁ. Eso es lo que señala la literatura védica. Esas tres palabras se toman de los himnos védicos. Oṁ ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma (Ṛg Veda) señala la primera meta. Luego, tat tvam asi (Chāndogya Up. 6.8.7) señala la segunda meta. Y sad eva saumya (Chāndogya Up. 6.2.1) señala la tercera meta. Todo ello en conjunto se vuelve oṁ tat sat. Antiguamente, cuando Brahmā, la primera entidad viviente creada, ejecutó sacrificios, se refirió con esas tres palabras a la Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular sostiene el mismo principio. De modo que, ese himno tiene una gran importancia. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā recomienda que cualquier trabajo que se haga, debe hacerse por oṁ tat sat, o por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno hace penitencias, obras de caridad y sacrificios con esas tres palabras, actúa en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es una ejecución científica de actividades trascendentales, que lo capacita a uno para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay ninguna pérdida de energía al actuar de una forma tan trascendental como ésa.
Bg 17.24
tasmād oṁ ity udāhṛtya
yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ
pravartante vidhānoktāḥ
satataṁ brahma-vādinām
Palabra por palabra:
tasmāt — por lo tanto; oṁ — empezando con oṁ; iti — así pues; udāhṛtya — indicando; yajña — de sacrificio;dāna — caridad; tapaḥ — y penitencia; kriyāḥ — ejecuciones; pravartante — comienzan; vidhāna-uktāḥ — de acuerdo con la regulación de las Escrituras; satatam — siempre; brahma-vādinām — de los trascendentalistas.
Traducción:
Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con oṁ para llegar al Supremo.
Significado:
Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam (Ṛg Veda 1.22.20). Los pies de loto de Viṣṇu constituyen el plano devocional supremo. La ejecución de todo en el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, asegura la perfección de todas las actividades.
Bg 17.25
tad ity anabhisandhāya
phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ
dāna-kriyāś ca vividhāḥ
kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ
Palabra por palabra:
tat — eso; iti — así pues; anabhisandhāya — sin desear; phalam — el resultado fruitivo; yajña — del sacrificio;tapaḥ — y la penitencia; kriyāḥ — actividades; dāna — de la caridad; kriyāḥ — actividades; ca — también;vividhāḥ — diversas; kriyante — las hacen; mokṣa-kāṅkṣibhiḥ — aquellos que realmente desean la liberación.
Traducción:
Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra ‘tat’ diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.
Significado:
Para ser elevado a la posición espiritual, uno no debe actuar en busca de ninguna ganancia material. Los actos se deben ejecutar en aras de la ganancia máxima, que es la de ser trasladado al reino espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Bg 17.26-27
sad-bhāve sādhu-bhāve ca
sad ity etat prayujyate
praśaste karmaṇi tathā
sac-chabdaḥ pārtha yujyate
yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate
karma caiva tad-arthīyaṁ
sad ity evābhidhīyate
Palabra por palabra:
sat-bhāve — en el sentido de la naturaleza del Supremo; sādhu-bhāve — en el sentido de la naturaleza del devoto;ca — también; sat — la palabra sat; iti — así pues; etat — esta; prayujyate — se usa; praśaste — en genuinas;karmaṇi — actividades; tathā — también; sat-śabdaḥ — el sonido sat; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; yujyate — se usa; yajñe — en el sacrificio; tapasi — en la penitencia; dāne — en la caridad; ca — también; sthitiḥ — la situación; sat — el Supremo; iti — así pues; ca — y; ucyate — se pronuncia; karma — trabajo; ca — también; eva— ciertamente; tat — para eso; arthīyam — es; sat — el Supremo; iti — así pues; eva — ciertamente; abhidhīyate— se indica.
Traducción:
La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra ‘śat’. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina ‘śat’, así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Pṛthā!
Significado:
Las palabras praśaste karmaṇi, o “deberes prescritos”, indican que en la literatura védica hay muchas actividades prescritas que son procesos purificatorios, desde el momento de la concepción hasta el fin de la vida. Esos procesos purificatorios se adoptan en aras de la liberación final de la entidad viviente. En todas esas actividades se recomienda que uno diga oṁ tat sat. Las palabras sad-bhāve y sādhu-bhāve se refieren a la situación trascendental. El hecho de actuar en el plano de conciencia de Kṛṣṇa se conoce como sattva, y a aquel que está plenamente consciente de las actividades de conciencia de Kṛṣṇa se lo conoce como sādhu. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25) se dice que el tema trascendental queda claro en compañía de los devotos. Las palabras que se emplean son satāṁ prasaṅgāt. Sin buena compañía no se puede adquirir conocimiento trascendental. Cuando se inicia a una persona o se ofrece el cordón sagrado, se profieren las palabras oṁ tat sat. De modo similar, en todas las clases de ejecuciones de yajña, el objeto es el Supremo: oṁ tat sat. La palabra tad-arthīyam significa, además, ofrecerle servicio a cualquier cosa que represente al Supremo,incluso un servicio tal como el de cocinar y ayudar en el templo del Señor, o cualquier otra clase de trabajo para difundir las glorias del Señor. Esas palabras supremas, oṁ tat sat, se emplean, pues, de muchas maneras, para perfeccionar todas las actividades y hacer que todo esté completo.
Bg 17.28
aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha
Palabra por palabra:
aśraddhayā — sin fe; hutam — ofrecido como sacrificio; dattam — dado; tapaḥ — penitencia; taptam — ejecutado; kṛtam — realizado; ca — también; yat — lo que; asat — falso; iti — así pues; ucyate — se dice que es;pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; na — nunca; ca — también; tat — eso; pretya — después de la muerte; na u — ni;iha — en esta vida.
Traducción:
Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Pṛthā!, no es permanente. Ello se denomina ‘ásat’, y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.
Significado:
Cualquier cosa que se haga sin el objetivo trascendental —ya sea sacrificio, caridad o penitencia—, es inútil. Por consiguiente, en este verso se declara que esa clase de actividades son abominables. Todo se debe hacer por el Supremo en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Sin esa fe, y sin la guía debida, nunca puede haber ningún fruto. En todas las Escrituras védicas se aconseja el tener fe en el Supremo. En la prosecución de todas las instrucciones védicas, la meta última es la de llegar a comprender a Kṛṣṇa. Nadie puede lograr el éxito sin seguir ese principio. Por lo tanto, lo mejor es trabajar desde el principio en el plano de conciencia de Kṛṣṇa bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Ésa es la manera de hacer que todo sea un éxito.
En el estado condicionado, la gente está atraída a adorar a semidioses y fantasmas, o a yakṣas como Kuvera. La modalidad de la bondad es mejor que las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es trascendental a todas las tres modalidades de la naturaleza material. Aunque hay un proceso de elevación gradual, si, en virtud de la compañía de devotos puros, uno emprende directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ése es el mejor camino. Y eso se recomienda en este capítulo. Para lograr el éxito en ese camino, primero uno debe encontrar al maestro espiritual idóneo y ser adiestrado bajo su dirección. Luego, se logra tener fe en el Supremo. Con el transcurso del tiempo, cuando esa fe madura, se denomina amor de Dios. Ese amor es la meta última de las entidades vivientes. De modo que, uno debe emprender directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ése es el mensaje de este Decimoséptimo Capítulo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoséptimo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, en relación con “Las divisiones de la fe”.
Bg 17.1
arjuna uvāca
ye śāstra-vidhim utsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvam āho rajas tamaḥ
Palabra por palabra:
arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; ye — aquellos que; śāstra-vidhim — las regulaciones de las Escrituras; utsṛjya — renunciando; yajante — adoran; śraddhayā — plena fe; anvitāḥ — poseído de; teṣām — de ellos; niṣṭhā — la fe;tu — pero; kā — qué; kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; sattvam — en la bondad; āho — o si no; rajaḥ — en la pasión; tamaḥ— en la ignorancia.
Traducción:
Arjuna preguntó: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?
Significado:
En el Cuarto Capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel a un determinado tipo de adoración, paulatinamente se va elevando hacia la etapa del conocimiento, y llega a la etapa más elevada y perfecta de la paz y la prosperidad. En el Decimosexto Capítulo se concluye que, a aquel que no sigue los principios que se establecen en las Escrituras se lo conoce como asura, demonio, y a aquel que sigue fielmente las disposiciones de las Escrituras se lo llama deva, o semidiós. Ahora bien, si uno sigue con fe ciertas reglas que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras, ¿cuál es su posición? Esta duda de Arjuna va a ser aclarada por Kṛṣṇa. Aquellos que crean algún tipo de Dios seleccionando como tal a un ser humano y poniendo su fe en él, ¿están adorando en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia? ¿Llegan esas personas a la etapa perfecta de la vida? ¿Es posible que ellas se sitúen en el plano del verdadero conocimiento y se eleven hasta la etapa más elevada y perfecta de todas? Aquellos que no siguen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que tienen fe en algo y adoran a dioses, semidioses y hombres, ¿tienen éxito en su esfuerzo? Arjuna le está haciendo esas preguntas a Kṛṣṇa.
Bg 17.2
śrī bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
Palabra por palabra:
śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; tri-vidhā — de tres clases; bhavati — se vuelve;śraddhā — la fe; dehinām — del encarnado; sā — esa; sva-bhāva-jā — conforme a la modalidad de la naturaleza material que lo influye; sāttvikī — en la modalidad de la bondad; rājasī — en la modalidad de la pasión; ca — también; eva — ciertamente; tāmasī — en la modalidad de la ignorancia; ca — y; iti — así pues; tām — esas; śṛṇu— óyeme.
Traducción:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.
Significado:
Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que, por pereza o indolencia, dejan de seguirlas, están gobernados por las modalidades de la naturaleza material. Según sus actividades previas en los planos de las modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, ellos adquieren una naturaleza que es de una calidad específica. La relación de la entidad viviente con las diferentes modalidades de la naturaleza, se ha estado dando perpetuamente; como la entidad viviente está en contacto con la naturaleza material, adquiere diferentes tipos de mentalidades según su relación con las modalidades materiales. Pero esa naturaleza se puede cambiar si uno se relaciona con un maestro espiritual genuino y se rige por sus reglas y por las Escrituras. Gradualmente, uno puede cambiar su posición e ir de la ignorancia a la bondad, o de la pasión a la bondad. Se concluye, pues, que la fe ciega en una determinada modalidad de la naturaleza no puede ayudar a una persona a elevarse hasta la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas cuidadosamente, con inteligencia, en compañía de un maestro espiritual genuino. De ese modo, uno puede cambiar su posición e ir a una modalidad superior de la naturaleza.
Bg 17.3
sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhā-mayo ’yaṁ puruṣo
yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ
Palabra por palabra:
sattva-anurūpā — de acuerdo con la existencia; sarvasya — de cada cual; śraddhā — fe; bhavati — se vuelve;bhārata — ¡oh, hijo de Bharata!; śraddhā — fe; mayaḥ — llena de; ayam — esto; puruṣaḥ — entidad viviente; yaḥ— que; yat — con lo cual; śraddhaḥ — fe; saḥ — así pues; eva — ciertamente; saḥ — ella.
Traducción:
¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.
Significado:
Todo el mundo, sea quien fuere, tiene un determinado tipo de fe. Pero su fe se considera buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que haya adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas personas. Ahora bien, lo cierto es que todo ser viviente, tal como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, es en un principio una parte integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, en un principio uno es trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y se pone en contacto con la naturaleza material en la vida condicional, uno genera su propia posición mediante la relación con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales producto de ello son sólo algo material. Aunque a uno lo dirija alguna impresión, o alguna concepción de la vida, en un principio se es nirguṇa, o trascendental. Por consiguiente, uno tiene que limpiarse de la contaminación material que haya adquirido, a fin de restablecer su relación con el Señor Supremo. Ése es el único sendero de regreso, libre de temor: el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno está situado en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, tiene garantizado entonces ese sendero para elevarse hasta la etapa de la perfección. Si uno no emprende ese sendero de la autorrealización, es seguro entonces que será dirigido por la influencia de las modalidades de la naturaleza.
La palabra śraddhā, o fe, es muy significativa en este verso. Śraddhā, o la fe, en principio procede de la modalidad de la bondad. Puede que uno tenga fe en un semidiós, o en un Dios creado, o en alguna invención mental. Se supone que la fuerte fe de uno produzca obras de bondad material. Pero en la vida material condicional, ninguna obra está completamente purificada. Todas las obras están mezcladas. Ninguna está en el plano de la bondad pura. La bondad pura es trascendental; en el plano de la bondad purificada, uno puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté totalmente en el plano de la bondad purificada, la fe está sujeta a que la contamine cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón. De manera que, según la posición del corazón que está en contacto con una determinada modalidad de la naturaleza material, se establece la fe del individuo. Se ha de saber que si el corazón de uno está en el plano de la modalidad de la bondad, su fe también lo estará. Si su corazón está en el plano de la modalidad de la pasión, su fe también lo estará. Y si su corazón está en el plano de la modalidad de la oscuridad, la ilusión, su fe también estará contaminada de ese modo. Es así como encontramos diferentes tipos de fe en este mundo, y hay diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad pura, pero debido a que el corazón está manchado, encontramos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, según los diferentes tipos de fe, hay diferentes clases de adoración.
Bg 17.4
yajante sāttvikā devān
yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ
pretān bhūta-gaṇāṁś cānye
yajante tāmasā janāḥ
Palabra por palabra:
yajante — adoran; sāttvikāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad; devān — los semidioses; yakṣa-rakṣāṁsi — demonios; rājasāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión;pretān — espíritus de los difuntos; bhūta-gaṇān — fantasmas; ca — y; anye — otros; yajante — adoran; tāmasāḥ— en el plano de la modalidad de la ignorancia; janāḥ — gente.
Traducción:
Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.
Significado:
En este verso, la Suprema Personalidad de Dios describe a diferentes clases de adoradores según sus actividades externas. De acuerdo con lo que estipulan las Escrituras, sólo se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pero aquellos que no están muy versados en lo referente a las disposiciones de las Escrituras o que no son muy fieles a ellas, adoran diferentes objetos, según sus situaciones específicas en los planos de las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están situados en el plano de la bondad, por lo general adoran a los semidioses. Entre los semidioses se encuentran Brahmā y Śiva, y otros tales como Indra, Candra y el dios del Sol. Existen diversos semidioses. Aquellos que están en el plano de la bondad adoran a un semidiós en particular con un propósito en particular. De igual modo, aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios. Nosotros recordamos que, durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre de Calcuta adoraba a Hitler, porque gracias a esa guerra él había amasado una gran fortuna traficando en el mercado negro. Así mismo, aquellos que están en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, por lo general eligen como Dios a un hombre poderoso. Ellos creen que se puede adorar como Dios a cualquiera, y que se obtendrán los mismos resultados.
Ahora bien, aquí se señala claramente que aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, crean y adoran a esos dioses, y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, en la oscuridad, adoran a los espíritus de los muertos. A veces, la gente se pone a adorar en la tumba de algún muerto. El servicio sexual también se considera que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. De forma similar, en aldeas remotas de la India hay adoradores de fantasmas. En la India hemos visto que la gente de clase baja algunas veces va al bosque, y si llega a saber que en un árbol vive un fantasma, adoran ese árbol y le ofrecen sacrificios. Esas diferentes clases de adoración no son de hecho adoración de Dios. La adoración de Dios es para personas que están situadas en el plano trascendental de la bondad pura. En el Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23) se dice: sattvaṁ viśuddham vasudeva-śabditam, “Cuando un hombre se encuentra en el plano de la bondad pura, adora a Vāsudeva”. El significado de eso es que aquellos que están completamente purificados de las modalidades materiales de la naturaleza y que están situados en el plano trascendental, pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
Se supone que los impersonalistas se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, y ellos adoran a cinco clases de semidioses. Ellos adoran la forma impersonal de Viṣṇu que hay en el mundo material, la cual se conoce como el Viṣṇu filosofado. Viṣṇu es la expansión de la Suprema Personalidad de Dios, pero como en fin de cuentas los impersonalistas no creen en la Suprema Personalidad de Dios, imaginan que la forma de Viṣṇu es tan sólo otro aspecto del Brahman impersonal; de igual manera, ellos imaginan que el Señor Brahmā es la forma impersonal que se encuentra en el plano de la modalidad material de la pasión. Así pues, a veces ellos describen cinco clases de dioses que se deben adorar, pero como creen que la verdad propiamente dicha es el Brahman impersonal, al final de todo desechan todos los objetos que se adoran. En conclusión, las diferentes cualidades de las modalidades materiales de la naturaleza pueden ser purificadas, por medio de la compañía de personas que sean de una naturaleza trascendental.
Bg 17.5-6
aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ
tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ
kāma-rāga-balānvitāḥ
karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ bhūta-grāmam acetasaḥ
māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ
tān viddhy āsura-niścayān
Palabra por palabra:
aśāstra — que no se mencionan en las Escrituras; vihitam — dirigidas; ghoram — dañinas para los demás;tapyante — se someten a; ye — aquellos que; tapaḥ — austeridades; janāḥ — personas; dambha — con orgullo;ahaṅkāra — y egoísmo; saṁyuktāḥ — dedicados; kāma — de la lujuria; rāga — y el apego; bala — por la fuerza;anvitāḥ — impelidos por; karṣayantaḥ — atormentando; śarīra-stham — situado dentro del cuerpo; bhūta-grāmam— la combinación de los elementos materiales; acetasaḥ — con una mentalidad desorientada; mām — a Mí; ca — también; eva — ciertamente; antaḥ — dentro; śarīra-stham — situado en el cuerpo; tān — ellos; viddhi — entienden; āsura-niścayān — demonios.
Traducción:
A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.
Significado:
Hay personas que inventan formas de austeridad y penitencia que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras. Por ejemplo, ayunar con algún propósito ulterior, tal como el de promover un fin puramente político, no se menciona en las indicaciones de las Escrituras. Las Escrituras recomiendan ayunar en aras del adelanto espiritual, y no con algún fin político o con un propósito social. Las personas que se entregan a esa clase de austeridades son, según el Bhagavad-gītā, ciertamente demoníacas. Sus actos van en contra de las disposiciones de las Escrituras y no son de beneficio para la generalidad de la gente. En realidad, ellos actúan movidos por el orgullo, el ego falso, la lujuria y el apego al disfrute material. Por medio de esas actividades no sólo se perturba la combinación de elementos materiales de la que está construido el cuerpo, sino que también se perturba a la propia Suprema Personalidad de Dios que vive dentro del cuerpo. Esos desautorizados ayunos o austeridades con algún fin político, son sin duda muy perturbadores para los demás. En la literatura védica no se los menciona. Puede que una persona demoníaca crea que por medio de ese método puede forzar a su enemigo o a otros bandos a que acepten sus deseos, pero hay quien ha muerto por esa clase de ayuno. Esos actos no los aprueba la Suprema Personalidad de Dios, y Él dice que los que se dedican a ellos son demonios. Semejantes demostraciones son insultos que se le hacen a la Suprema Personalidad de Dios, porque se efectúan desobedeciendo los mandatos de las Escrituras védicas. La palabra acetasaḥ es significativa en relación con esto. Las personas que están en una condición mental normal, deben obedecer las disposiciones de las Escrituras. Aquellos que no están en esa posición, hacen caso omiso de las Escrituras y las desobedecen, e inventan su propia forma de austeridades y penitencias. Uno siempre debe recordar cómo termina la gente demoníaca, tal como se describe en el capítulo anterior. El Señor los obliga a nacer en el vientre de personas demoníacas. En consecuencia, ellos vivirán con principios demoníacos vida tras vida, sin conocer la relación que tienen con la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si esas personas son lo suficientemente afortunadas como para que las guíe un maestro espiritual que pueda dirigirlas hacia la senda de la sabiduría védica, pueden salirse de ese enredo y finalmente alcanzar la meta suprema.
Bg 17.7
āhāras tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyaḥ
yajñas tapas tathā dānaṁ
teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu
Palabra por palabra:
āhāraḥ — comiendo; tu — ciertamente; api — también; sarvasya — de todos; tri-vidhaḥ — de tres clases; bhavati— hay; priyaḥ — querido; yajñaḥ — el sacrificio; tapaḥ — la austeridad; tathā — también; dānam — la caridad;teṣām — de ellos; bhedam — las diferencias; imam — esto; śṛṇu — oye.
Traducción:
Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.
Significado:
Según las diferentes situaciones en los planos de las modalidades de la naturaleza material, existen diferentes maneras de comer y ejecutar sacrificios, austeridades y obras de caridad. Todo ello no se realiza en el mismo nivel. Aquellos que pueden entender de un modo analítico bajo qué modalidades de la naturaleza material están las diferentes clases de ejecuciones son verdaderamente sabios; aquellos que consideran que todas las clases de sacrificios, de comida o de caridad son iguales no pueden discriminar y son necios. Hay misioneros que sostienen que uno puede hacer lo que quiera y lograr la perfección. Pero esos guías necios no están actuando de conformidad con lo que indican las Escrituras. Ellos están inventando caminos y desencaminando a la gente.
Bg 17.8
āyuḥ-sattva-balārogya-
sukha-prīti-vivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā
āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
Palabra por palabra:
āyuḥ — duración de la vida; sattva — existencia; bala — fuerza; ārogya — salud; sukha — felicidad; prīti — y satisfacción; vivardhanāḥ — aumentando; rasyāḥ — jugosa; snigdhāḥ — grasosa; sthirāḥ — perdurable; hṛdyāḥ— agradable al corazón; āhārāḥ — comida; sāttvika — a aquel que está en el plano de la bondad; priyāḥ — sabrosa.
Traducción:
Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.
Bg 17.9
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-
tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā
duḥkha-śokāmaya-pradāḥ
Palabra por palabra:
kaṭu — amarga; amla — agria; lavaṇa — salada; ati-uṣṇa — muy caliente; tīkṣṇa — picante; rūkṣa — seca;vidāhinaḥ — ardiente; āhārāḥ — comida; rājasasya — a aquel que está en el plano de la modalidad de la pasión;iṣṭāḥ — sabrosa; duḥkha — aflicción; śoka — sufrimiento; āmaya — enfermedad; pradāḥ — que causa.
Traducción:
Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.
Bg 17.10
yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ
pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ
bhojanaṁ tāmasa-priyam
Palabra por palabra:
yāta-yāmam — comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; gata-rasam — desabrida; pūti — maloliente;paryuṣitam — descompuesta; ca — también; yat — aquello que; ucchiṣṭam — sobras de lo comido por otros; api— también; ca — y; amedhyam — impura; bhojanam — comiendo; tāmasa — a aquel que está en el plano de la modalidad de la oscuridad; priyam — querido.
Traducción:
La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.
Significado:
La comida tiene la finalidad de aumentar la duración de la vida, purificar la mente y auxiliar en la fuerza del cuerpo. Ése es su único propósito. En el pasado, grandes autoridades seleccionaron aquellas comidas que mejor ayudan a la salud y aumentan la duración de la vida, tales como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Esas comidas les gustan mucho a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad. Algunas otras comidas, tales como el maíz cocido y la melaza, aunque no son muy sabrosas de por sí, se pueden volver agradables mezclándolas con leche u otros alimentos. Ellas están, entonces, en el plano de la modalidad de la bondad. Todas esas comidas son puras por naturaleza. Ellas son muy distintas de cosas impuras tales como la carne y el licor. Las comidas grasosas, que se mencionan en el verso ocho, no tienen ninguna relación con la grasa animal que se obtiene de la matanza. La grasa animal se encuentra disponible en la forma de leche, que es el alimento más maravilloso de todos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares proporcionan grasa animal en una forma que descarta por completo la necesidad de matar a inocentes criaturas. Sólo por una mentalidad salvaje es que esa matanza se lleva a cabo. La leche es el medio civilizado para obtener la grasa necesaria. Matar no es de seres humanos. Las proteínas se pueden obtener en abundancia de los guisantes, el dāl, el trigo integral, etc.
Las comidas influidas por la modalidad de la pasión, que son amargas, demasiado saladas, o demasiado calientes o con mucha pimienta roja, causan sufrimiento porque reducen la cantidad de moco del estómago, lo cual lleva a enfermarse. Las comidas influidas por la modalidad de la ignorancia o la oscuridad son esencialmente las que no son frescas. Cualquier comida cocinada más de tres horas antes de ser ingerida (con excepción del prasādam, la comida que se le ofrece al Señor) se considera que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. Como esas comidas se descomponen, despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a la gente que está en el plano de esa modalidad, pero les repugna a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad.
Los remanentes de la comida se pueden comer sólo cuando sean parte de una comida que se le haya ofrecido primero al Señor Supremo o que haya sido ingerida primero por personas santas, en especial por el maestro espiritual. De lo contrario, los remanentes de la comida se considera que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, y aumentan la infección o la enfermedad. Esa clase de comidas, aunque les gustan mucho a las personas que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, quienes ni siquiera las tocan. La mejor comida es el remanente de lo que se le ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo dice que Él acepta las comidas que se han preparado con verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Desde luego que, la devoción y el amor son las principales cosas que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se señala que el prasādam se debe preparar de una cierta manera. Cualquier comida que se haya preparado de conformidad con las disposiciones de las Escrituras y que se le haya ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, se puede ingerir incluso si fue preparada mucho tiempo antes de comer, ya que esa clase de comida es trascendental. Por consiguiente, a fin de hacer que la comida sea antiséptica, comestible y del gusto de todas las personas, se le debe ofrecer a la Suprema Personalidad de Dios.
Bg 17.11
aphalākāṅkṣibhir yajño
vidhi-diṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyam eveti manaḥ
samādhāya sa sāttvikaḥ
Palabra por palabra:
aphala-ākāṅkṣibhiḥ — de aquellos desprovistos del deseo de obtener un resultado; yajñaḥ — sacrificio;vidhi-diṣṭaḥ — según lo indican las Escrituras; yaḥ — el cual; ijyate — se ejecuta; yaṣṭavyam — debe ejecutarse;eva — ciertamente; iti — así pues; manaḥ — mente; samādhāya — fijando; saḥ — la; sāttvikaḥ — en la modalidad de la bondad.
Traducción:
De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.
Significado:
La tendencia general es la de ofrecer un sacrificio con algún propósito en mente, pero aquí se expresa que el sacrificio se debe realizar sin ninguna clase de deseos. El mismo se debe hacer como una cuestión de deber. Tómese, por ejemplo, la celebración de rituales en los templos o en las iglesias. Por lo general, esos rituales se llevan a cabo con el propósito de obtener un beneficio material, pero eso no está en el plano de la modalidad de la bondad. Uno debe ir al templo o a la iglesia como una cuestión de deber, ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecer flores y comestibles sin la intención de obtener beneficios materiales. Todo el mundo cree que de nada sirve ir al templo sólo para adorar a Dios. Pero la adoración en aras de un beneficio económico no se recomienda en las disposiciones de las Escrituras. Uno debe ir tan sólo para ofrecerle respetos a la Deidad. Eso lo colocará a uno en el plano de la modalidad de la bondad. Todo hombre civilizado tiene el deber de obedecer las disposiciones de las Escrituras y ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios.
Bg 17.12
abhisandhāya tu phalaṁ
dambhārtham api caiva yat
ijyate bharata-śreṣṭhá
taṁ yajñaṁ viddhi rājasam
Palabra por palabra:
abhisandhāya — deseando; tu — pero; phalam — el resultado; dambha — orgullo; artham — por; api — también;ca — y; eva — ciertamente; yat — aquello que; ijyate — se realiza; bharata-śreṣṭha — ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!; tam — eso; yajñam — sacrificio; viddhi — sabe; rājasam — en la modalidad de la pasión.
Traducción:
Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.
Significado:
A veces se ejecutan sacrificios y rituales para elevarse al reino celestial o para conseguir algunos beneficios materiales en este mundo. Esa clase de sacrificios o de ejecución de rituales se considera que están en el plano de la modalidad de la pasión.
Bg 17.13
vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ
mantra-hīnam adakṣiṇam
śraddhā-virahitam yajñaṁ
tāmasaṁ paricakṣate
Palabra por palabra:
vidhi-hīnam — sin la dirección de las Escrituras; asṛṣṭa-annam — sin la distribución de prasādam; mantra-hīnam— sin el canto de los himnos védicos; adakṣiṇam — sin darles remuneraciones a los sacerdotes; śraddhā — fe;virahitam — sin; yajñam — sacrificio; tāmasam — en la modalidad de la ignorancia; paricakṣate — debe considerarse.
Traducción:
Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasādam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Significado:
La fe que está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia es en realidad infidelidad. A veces, la gente adora a algún semidiós sólo para hacer dinero, y luego gastan el dinero en recrearse, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras. Esas ceremonias que son espectáculos de religiosidad, no se aceptan como genuinas. Todas ellas están en el plano de la modalidad de la oscuridad; ellas producen una mentalidad demoníaca y no benefician a la sociedad humana.
Bg 17.14
deva-dvija-guru-prājña-
pūjanaṁ śaucam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsā ca
śārīraṁ tapa ucyate
Palabra por palabra:
deva — del Señor Supremo; dvija — los brāhmaṇas; guru — el maestro espiritual; prājña — y personalidades venerables; pūjanam — adoración; śaucam — limpieza; ārjavam — sencillez; brahmacaryam — celibato; ahiṁsā— no violencia; ca — también; śārīram — perteneciente al cuerpo; tapaḥ — austeridad; ucyate — se dice que es.
Traducción:
La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.
Significado:
La Divinidad Suprema explica aquí las diferentes clases de austeridades y penitencias que hay. En primer lugar, Él explica las austeridades y penitencias que se practican con el cuerpo. Se debe ofrecer respeto, o aprender a ofrecerlo, a Dios o los semidioses, a los brāhmaṇas aptos y perfectos, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre, la madre o cualquier persona que esté versada en el conocimiento védico. A todos ellos se les debe dar el debido respeto. Se debe practicar el limpiarse externa e internamente, y se debe aprender a tener un comportamiento sencillo. Uno no debe hacer nada que las disposiciones de las Escrituras no sancionen. Uno no debe darse a la vida sexual fuera del matrimonio, pues en las Escrituras la vida sexual se sanciona únicamente en el matrimonio, y de ninguna otra manera. Eso se denomina celibato. Ésas son las penitencias y austeridades relativas al cuerpo.
Bg 17.15
anudvega-karaṁ vākyaṁ
satyaṁ priya-hitaṁ ca yat
svādhyāyābhyasanaṁ caiva
vāṅ-mayaṁ tapa ucyate
Palabra por palabra:
anudvega-karam — que no agitan; vākyam — palabras; satyam — veraces; priya — queridas; hitam — beneficiosas; ca — también; yat — lo cual; svādhyāya — del estudio védico; abhyasanam — práctica; ca — también; eva — ciertamente; vāk-mayam — de la voz; tapaḥ — austeridad; ucyate — se dice que es.
Traducción:
La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas.
Significado:
Uno no debe hablar de modo tal que agite la mente de los demás. Claro que, cuando un maestro habla, puede decir la verdad para instruir a sus alumnos, pero no debe hablarles a aquellos que no sean alumnos de él, si al hacerlo les va a agitar la mente. Eso es penitencia en lo que respecta a hablar. Además de eso, uno no debe hablar tonterías. El proceso que se sigue cuando se habla en los círculos espirituales, es que se dice algo que esté respaldado por las Escrituras. Uno debe presentar de inmediato una cita tomada de una Escritura autoritativa, para respaldar lo que está diciendo. Y al mismo tiempo, esa conversación debe ser muy agradable al oído. Mediante esa clase de discusiones, uno puede obtener el máximo beneficio y elevar a la sociedad humana. Existe una cantidad ilimitada de obras que componen la literatura védica, y uno debe estudiarlas. Eso se denomina penitencia del habla.
Bg 17.16
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
Palabra por palabra:
manaḥ-prasādaḥ — satisfacción de la mente; saumyatvam — sin duplicidad para con los demás; maunam — gravedad; ātma — del ser; vinigrahaḥ — control; bhāva — de la naturaleza de uno; saṁśuddhiḥ — purificación; iti— así pues; etat — esto; tapaḥ — austeridad; mānasam — de la mente; ucyate — se dice que es.
Traducción:
Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.
Significado:
Volver la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe ser adiestrada de modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacerles el bien a los demás. El mejor adiestramiento que se le puede dar a la mente es el de la gravedad de pensamiento. Uno no debe apartarse del plano de conciencia de Kṛṣṇa, y uno siempre debe eludir el goce de los sentidos. Purificar la naturaleza de uno es volverse consciente de Kṛṣṇa. La satisfacción de la mente sólo se puede lograr al apartarla de pensamientos relacionados con el disfrute de los sentidos. Cuanto más pensamos en el disfrute de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente, sin ninguna necesidad, de muchas maneras dirigidas hacia la complacencia de los sentidos, a raíz de lo cual no hay ninguna posibilidad de que la mente llegue a estar satisfecha. Lo mejor es dirigir la mente hacia la literatura védica, la cual está repleta de historias complacientes, tal como en los Purāṇas y en el Mahābhārata. Uno puede aprovechar ese conocimiento y con ello purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad, y uno debe pensar en el bienestar de todos. Silencio significa que uno siempre está pensando en la autorrealización. En ese sentido, la persona que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa guarda silencio absoluto. Control de la mente significa desapegar la misma del disfrute de los sentidos. Uno debe ser recto en sus tratos y con ello purificar su existencia. Todas esas cualidades en conjunto constituyen la austeridad de las actividades mentales.
Bg 17.17
śraddhayā parayā taptaṁ
tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ
aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ
sāttvikaṁ paricakṣate
Palabra por palabra:
śraddhayā — con fe; parayā — trascendental; taptam — ejecutada; tapaḥ — austeridad; tat — esa; tri-vidham — tres clases; naraiḥ — por los hombres; aphala-ākāṅkṣibhiḥ — que no tienen deseos de obtener frutos; yuktaiḥ — ocupados en; sāttvikam — en la modalidad de la bondad; paricakṣate — se llama.
Traducción:
Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.
Bg 17.18
satkāra-māna-pūjārthaṁ
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktaṁ
rājasaṁ calam adhruvam
Palabra por palabra:
sat-kāra — respeto; māna — honor; pūjā — y adoración; artham — buscando; tapaḥ — austeridad; dambhena — con orgullo; ca — también; eva — ciertamente; yat — la cual; kriyate — se ejecuta; tat — eso; iha — en este mundo; proktam — se dice; rājasam — en la modalidad de la pasión; calam — fluctuante; adhruvam — temporal.
Traducción:
La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.
Significado:
A veces se ejecutan penitencias y austeridades para atraer a la gente y recibir honor, respeto y adoración. Las personas que están en el plano de la modalidad de la pasión, disponen todo para ser adoradas por sus subordinados, y permiten que éstos les laven los pies y les ofrezcan riquezas. Esa clase de disposiciones artificiales que se hacen mediante la ejecución de penitencias, se considera que están en el plano de la modalidad de la pasión. Los resultados son temporales; puede que continúen por algún tiempo, pero no son permanentes.
Bg 17.19
mūḍha-grāheṇātmano yat
pīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaṁ vā
tat tāmasam udāhṛtam
Palabra por palabra:
mūḍha — necios; grāheṇa — con el esfuerzo; ātmanaḥ — de uno mismo; yat — lo cual; pīḍayā — mediante la tortura; kriyate — se ejecuta; tapaḥ — penitencia; parasya — a los demás; utsādana-artham — para causar la aniquilación; vā — o; tat — eso; tāmasam — en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam — se dice que está.
Traducción:
La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Significado:
Hay casos de penitencias necias realizadas por demonios tales como Hiraṇyakaśipu, quien ejecutó austeras penitencias para volverse inmortal y matar a los semidioses. Él le oró a Brahmā pidiendo esas cosas, pero en fin de cuentas fue matado por la Suprema Personalidad de Dios. El someterse a penitencias por algo que es imposible, se encuentra sin duda en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Bg 17.20
dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate ’nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam
Palabra por palabra:
dātavyam — que merece darse; iti — así pues; yat — lo que; dānam — caridad; dīyate — se da; anupakāriṇe — a cualquier persona, sin esperar recompensa; deśe — en un lugar adecuado; kāle — en un momento adecuado; ca — también; pātre — a una persona apropiada; ca — y; tat — eso; dānam — caridad; sāttvikam — en la modalidad de la bondad; smṛtam — se considera.
Traducción:
La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.
Significado:
En la literatura védica se recomienda la caridad que se le da a una persona que está dedicada a las actividades espirituales. No hay ninguna recomendación acerca de dar caridad indiscriminadamente. La perfección espiritual siempre se debe tener en cuenta. Por lo tanto, se recomienda dar caridad en un lugar de peregrinaje y durante los eclipses lunares o solares, o al final del mes, o a un brāhmaṇa apto, o a un vaiṣṇava (devoto), o en los templos. Esas caridades se deben dar sin considerar en absoluto si habrá retribución. A veces, por compasión, se les da caridad a los pobres, pero si un hombre pobre no es digno de que se le dé caridad, entonces no hay ningún adelanto espiritual en ese acto. En otras palabras, en la literatura védica no se recomienda la caridad indiscriminada.
Bg 17.21
yat tu pratyupakārārthaṁ
phalam uddiśya vā punaḥ
dīyate ca parikliṣṭaṁ
tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam
Palabra por palabra:
yat — aquello que; tu — pero; prati-upakāra-artham — con el fin de obtener alguna recompensa; phalam — un resultado; uddiśya — deseando; vā — o; punaḥ — de nuevo; dīyate — se da; ca — también; parikliṣṭam — de mala gana; tat — esa; dānam — caridad; rājasam — en la modalidad de la pasión; smṛtam — se entiende que es.
Traducción:
Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.
Significado:
A veces se hacen obras de caridad para elevarse al reino celestial, y en ocasiones con muchos problemas y arrepintiéndose después: “¿Por qué gasté tanto en eso?”. Algunas veces también se da caridad por alguna obligación, a pedido de un superior. Se dice que esas clases de caridades se dan en el plano de la modalidad de la pasión.
Hay muchas fundaciones caritativas que les ofrecen sus regalos a instituciones en las que hay complacencia de los sentidos. Esa clase de caridades no se recomiendan en las Escrituras védicas. Sólo se recomienda la caridad en el plano de la modalidad de la bondad.
Bg 17.22
adeśa-kāle yad dānam
apātrebhyaś ca dīyate
asat-kṛtam avajñātaṁ
tat tāmasam udāhṛtam
Palabra por palabra:
adeśa — en un lugar impuro; kāle — y un momento impuro; yat — aquella que; dānam — caridad; apātrebhyaḥ — a personas que no lo merecen; ca — también; dīyate — se da; asat-kṛtam — sin respeto; avajñātam — sin la atención adecuada; tat — eso; tāmasam — en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam — se dice que está.
Traducción:
Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Significado:
Aquí no se alienta el dar contribuciones que vayan a ser usadas en la bebida o las drogas, y en las apuestas. Esa clase de contribuciones están en el plano de la modalidad de la ignorancia. Esa caridad no es beneficiosa; por el contrario, con ella se anima a las personas pecadoras. De igual manera, si alguien le da caridad a una persona idónea pero sin respeto y atención, esa clase de caridad también se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.
Bg 17.23
oṁ tat sad iti nirdeśo
brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca
yajñāś ca vihitāḥ purā
Palabra por palabra:
oṁ — indicación del Supremo; tat — eso; sat — eterno; iti — así pues; nirdeśaḥ — indicio; brahmaṇaḥ — del Supremo; tri-vidhaḥ — tres clases; smṛtaḥ — se considera; brāhmaṇāḥ — los brāhmaṇas; tena — con eso; vedāḥ— la literatura védica; ca — también; yajñāḥ — sacrificio; ca — también; vihitāḥ — empleado; purā — anteriormente.
Traducción:
Desde el comienzo de la creación, las tres palabras oṁ tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brāhmaṇas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.
Significado:
Ya se ha explicado que la penitencia, el sacrificio, la caridad y la comida se dividen en tres categorías: de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero ya sean de primera, de segunda o de tercera clase, todas ellas están condicionadas, contaminadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando ellas apuntan al Supremo --oṁ tat sat, la Suprema Personalidad de Dios, lo eterno—, se vuelven medios para la elevación espiritual. En las disposiciones de las Escrituras se señala ese objetivo. Esas tres palabras, oṁ tat sat, señalan en particular a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En los himnos védicos siempre se encuentra la palabra oṁ.
Aquel que actúa sin seguir las regulaciones de las Escrituras, no llegará a la Verdad Absoluta. Él obtendrá algún resultado temporal, pero no el fin último de la vida. De esto se concluye que la ejecución de obras de caridad, sacrificios y penitencias se debe llevar a cabo en el plano de la modalidad de la bondad. Cuando esas cosas se ejecutan en los planos de las modalidades de la pasión o la ignorancia, son ciertamente de una calidad inferior. Las tres palabras oṁ tat sat se profieren conjuntamente con el santo nombre del Señor Supremo, como, por ejemplo, enoṁ tad viṣṇoḥ. Siempre que se profiere un himno védico o el santo nombre del Señor Supremo, se añade la palabraoṁ. Eso es lo que señala la literatura védica. Esas tres palabras se toman de los himnos védicos. Oṁ ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma (Ṛg Veda) señala la primera meta. Luego, tat tvam asi (Chāndogya Up. 6.8.7) señala la segunda meta. Y sad eva saumya (Chāndogya Up. 6.2.1) señala la tercera meta. Todo ello en conjunto se vuelve oṁ tat sat. Antiguamente, cuando Brahmā, la primera entidad viviente creada, ejecutó sacrificios, se refirió con esas tres palabras a la Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular sostiene el mismo principio. De modo que, ese himno tiene una gran importancia. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā recomienda que cualquier trabajo que se haga, debe hacerse por oṁ tat sat, o por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno hace penitencias, obras de caridad y sacrificios con esas tres palabras, actúa en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es una ejecución científica de actividades trascendentales, que lo capacita a uno para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay ninguna pérdida de energía al actuar de una forma tan trascendental como ésa.
Bg 17.24
tasmād oṁ ity udāhṛtya
yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ
pravartante vidhānoktāḥ
satataṁ brahma-vādinām
Palabra por palabra:
tasmāt — por lo tanto; oṁ — empezando con oṁ; iti — así pues; udāhṛtya — indicando; yajña — de sacrificio;dāna — caridad; tapaḥ — y penitencia; kriyāḥ — ejecuciones; pravartante — comienzan; vidhāna-uktāḥ — de acuerdo con la regulación de las Escrituras; satatam — siempre; brahma-vādinām — de los trascendentalistas.
Traducción:
Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con oṁ para llegar al Supremo.
Significado:
Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam (Ṛg Veda 1.22.20). Los pies de loto de Viṣṇu constituyen el plano devocional supremo. La ejecución de todo en el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, asegura la perfección de todas las actividades.
Bg 17.25
tad ity anabhisandhāya
phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ
dāna-kriyāś ca vividhāḥ
kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ
Palabra por palabra:
tat — eso; iti — así pues; anabhisandhāya — sin desear; phalam — el resultado fruitivo; yajña — del sacrificio;tapaḥ — y la penitencia; kriyāḥ — actividades; dāna — de la caridad; kriyāḥ — actividades; ca — también;vividhāḥ — diversas; kriyante — las hacen; mokṣa-kāṅkṣibhiḥ — aquellos que realmente desean la liberación.
Traducción:
Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra ‘tat’ diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.
Significado:
Para ser elevado a la posición espiritual, uno no debe actuar en busca de ninguna ganancia material. Los actos se deben ejecutar en aras de la ganancia máxima, que es la de ser trasladado al reino espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Bg 17.26-27
sad-bhāve sādhu-bhāve ca
sad ity etat prayujyate
praśaste karmaṇi tathā
sac-chabdaḥ pārtha yujyate
yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate
karma caiva tad-arthīyaṁ
sad ity evābhidhīyate
Palabra por palabra:
sat-bhāve — en el sentido de la naturaleza del Supremo; sādhu-bhāve — en el sentido de la naturaleza del devoto;ca — también; sat — la palabra sat; iti — así pues; etat — esta; prayujyate — se usa; praśaste — en genuinas;karmaṇi — actividades; tathā — también; sat-śabdaḥ — el sonido sat; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; yujyate — se usa; yajñe — en el sacrificio; tapasi — en la penitencia; dāne — en la caridad; ca — también; sthitiḥ — la situación; sat — el Supremo; iti — así pues; ca — y; ucyate — se pronuncia; karma — trabajo; ca — también; eva— ciertamente; tat — para eso; arthīyam — es; sat — el Supremo; iti — así pues; eva — ciertamente; abhidhīyate— se indica.
Traducción:
La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra ‘śat’. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina ‘śat’, así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Pṛthā!
Significado:
Las palabras praśaste karmaṇi, o “deberes prescritos”, indican que en la literatura védica hay muchas actividades prescritas que son procesos purificatorios, desde el momento de la concepción hasta el fin de la vida. Esos procesos purificatorios se adoptan en aras de la liberación final de la entidad viviente. En todas esas actividades se recomienda que uno diga oṁ tat sat. Las palabras sad-bhāve y sādhu-bhāve se refieren a la situación trascendental. El hecho de actuar en el plano de conciencia de Kṛṣṇa se conoce como sattva, y a aquel que está plenamente consciente de las actividades de conciencia de Kṛṣṇa se lo conoce como sādhu. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25) se dice que el tema trascendental queda claro en compañía de los devotos. Las palabras que se emplean son satāṁ prasaṅgāt. Sin buena compañía no se puede adquirir conocimiento trascendental. Cuando se inicia a una persona o se ofrece el cordón sagrado, se profieren las palabras oṁ tat sat. De modo similar, en todas las clases de ejecuciones de yajña, el objeto es el Supremo: oṁ tat sat. La palabra tad-arthīyam significa, además, ofrecerle servicio a cualquier cosa que represente al Supremo,incluso un servicio tal como el de cocinar y ayudar en el templo del Señor, o cualquier otra clase de trabajo para difundir las glorias del Señor. Esas palabras supremas, oṁ tat sat, se emplean, pues, de muchas maneras, para perfeccionar todas las actividades y hacer que todo esté completo.
Bg 17.28
aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha
Palabra por palabra:
aśraddhayā — sin fe; hutam — ofrecido como sacrificio; dattam — dado; tapaḥ — penitencia; taptam — ejecutado; kṛtam — realizado; ca — también; yat — lo que; asat — falso; iti — así pues; ucyate — se dice que es;pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; na — nunca; ca — también; tat — eso; pretya — después de la muerte; na u — ni;iha — en esta vida.
Traducción:
Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Pṛthā!, no es permanente. Ello se denomina ‘ásat’, y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.
Significado:
Cualquier cosa que se haga sin el objetivo trascendental —ya sea sacrificio, caridad o penitencia—, es inútil. Por consiguiente, en este verso se declara que esa clase de actividades son abominables. Todo se debe hacer por el Supremo en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Sin esa fe, y sin la guía debida, nunca puede haber ningún fruto. En todas las Escrituras védicas se aconseja el tener fe en el Supremo. En la prosecución de todas las instrucciones védicas, la meta última es la de llegar a comprender a Kṛṣṇa. Nadie puede lograr el éxito sin seguir ese principio. Por lo tanto, lo mejor es trabajar desde el principio en el plano de conciencia de Kṛṣṇa bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Ésa es la manera de hacer que todo sea un éxito.
En el estado condicionado, la gente está atraída a adorar a semidioses y fantasmas, o a yakṣas como Kuvera. La modalidad de la bondad es mejor que las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es trascendental a todas las tres modalidades de la naturaleza material. Aunque hay un proceso de elevación gradual, si, en virtud de la compañía de devotos puros, uno emprende directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ése es el mejor camino. Y eso se recomienda en este capítulo. Para lograr el éxito en ese camino, primero uno debe encontrar al maestro espiritual idóneo y ser adiestrado bajo su dirección. Luego, se logra tener fe en el Supremo. Con el transcurso del tiempo, cuando esa fe madura, se denomina amor de Dios. Ese amor es la meta última de las entidades vivientes. De modo que, uno debe emprender directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ése es el mensaje de este Decimoséptimo Capítulo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoséptimo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, en relación con “Las divisiones de la fe”.